Loading

статья Владислава Тарасова.

“Наверное, практически каждый человек глубоко уверен в том, что Новый год - праздник весёлый... Но оказывается не всё так просто с этими старыми и всеми любимыми ритуалами. Зерно сомнения в эти предновогодние деньки заронил в моё сердце специалист в области магии и ужасов, актёр, режиссёр, художник Евгений Васильев.(“МК-Бульвар” однажды публиковал беседу с ним).

 

Как и большинство праздников (за исключением каких-нибудь Первомаев), встреча Нового года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям и понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев.

И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...

Например, новогодняя елка, которую ( живую или искусственную ) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов ( да и не только у них) почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от благосклонности леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется , не в каждой занюханной ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него “благословение” на следующий год.
Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали “отделываться” животными. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами - яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобрело и другое значение. Божество не просто задабривали, но и “намекали” ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживет после зимнего безвременья. На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была “отдана” богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звезд , птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели бы построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней - дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось , но не более того. Варварский обычай новогодней “заготовки” ёлок сформировался значительно позже. Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершим. Это увязывает ель со смертью.

Здравствуй, Дедушка Мороз

Персонаж, без которого невозможно представить себе Новый год, это Дед Мороз. Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение
В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам... Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник Дед Мороз.
Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните хотя бы некрасовскую поэму “Мороз Красный Нос”). Интересно, что у индейцев навахо сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это - одно из имён ... дьявола.
Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ смерти, не дарит, а собирает с людей. Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит о том, что в течение года вы что-то ему недоплатили. Радоваться тут особо нечему.
Так что, воспринимая Новый год как весёлый детский праздик, стоит смотреть немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл древних ритуалов.“ ( статья Владислава Тарасова).

О празднике Рождества. Рождество — Христово ?

В последние годы в России стало очень модным отмечать христианские праздники, осуществляя так называемый "возврат к традициям предков". Некоторые из церковных праздников получили даже официальное государственное признание, как например Рождество Христово, отмечаемое православной церковью 7 января. Но насколько праздник этот является действительно христианским? И когда его на самом деле имеет смысл отмечать?

В рамках Авестийской религии, которая была распространена от Тибета до Передней Азии в 6 в. до н.э. - 3 в. н.э. и в рамках ее производного - Митраизма, который в 2-4 вв. н.э. на равных боролся с христианством за гегемонию в Римской империи, 25 декабря праздновался день рождения Митры - Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Митра - ярко выраженное солярное божество, демиург (создатель Вселенной), податель тепла, света и жизни, небесное око, наблюдающее за справедливостью и наказывающее лжецов. Многие черты Митры были контрабандой перенесены в христианство - для облегчения пропаганды своего учения - в том числе и дата рождения.

В античной Греции в дни зимнего солнцестояния справляли празднество в честь Диониса - божества плодоносящих сил земли, виноградарства. Дионис был символом освобождения от оков Закона (прозвище - Раскрепощающий), от преграды, отделяющей человеческое "Я" от окружающего его мира. Это - чувство, интуиция, эмоция в чистом виде, слияние духа и тела, путь к просветлению через расслабление, "групповая терапия", путь единения с Абсолютом. Поэтому празднества, посвященные Дионису-Вакху-Загрею, отличались необузданным характером. Сейчас Рождество (новый год) - один из самых бурных праздников в России. Кроме того, Дионис - умирающий бог, как и Осирис, в ипостаси Загрея его разорвали на куски из зависти титаны.

Календарная мифология кельтских народов разработана весьма подробно. Последняя декада декабря - один из самых священных периодов. С захода Солнца 20 декабря начинаются священные "Дни Змеи". Считалось, что в течении трех дней - 21-го, 22-го, 23-го декабря, Солнце находится в преисподней (в Аннуне), где оно претерпевает очищение от всех грехов старого года и 24-го декабря утром восходит новое, чистое Солнце. В этот день кельты отмечали новый год и окончание "Дней Змеи", рождение нового Солнца. Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24-го праздник отмечался очень ярко и весело.

Сходным образом отмечался праздник зимнего солнцестояния и у германцев. Назывался он Йуле (от англ. Yule от др.-сканд. iul - "колесо"). То есть, это праздник коловорота (солнцеворота), как и у славян; и праздновался он приблизительно с середины декабря по самый конец месяца (современного конечно). Считалось, что в этом периоде содержится весь последующий год, который рождается как раз в это время - не отсюда ли пошло современное поверье, что "как новый год встретишь - так его и проведешь".

Как отмечали праздник на Руси в языческие времена? Зимние праздники начинались со дня солнцеворота. Самый короткий день в году носил название "карачун". После него начинались обряды, посвященные душам умерших предков: готовились ритуальные блюда для поминовения, в ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков "грелись". Даждьбог - податель тепла и света рождается именно в день зимнего солнцестояния. С 25 декабря по 6 января проходили Святки. Наиболее известным элементом, связанным с которым, являются колядования и святочные гадания. Традиция гадания, которая сохранилась до сих пор, очень легко объясняется, если вспомнить веру кельтов и германцев в то, что во время зимнего солнцестояния граница между миром видимым и миром невидимым (миром богов и духов) становится наиболее тонкой и поэтому в это время легче всего получить ответ от богов посредством гадания именно в это время. Согласно современной реконструкции славянского языческого календаря, Коляда - имя ипостаси Даждьбога-Солнца: на это указывает корень "коло" (круг, солнечный диск) в имени Коляда и обычай печь блины и круглые лепешки - символы Солнца в праздник Коляды.

Давно известна склонность христианской церкви воровать чужие праздники. Так, например, в своё время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе - день рождения Непобедимого Солнца - dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного бога, дня, месяца и даже года рождения которого они не знали.

Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядовостью культ Митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола.

Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали. Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь.

Дата седьмого января возникла во времена введения григорианского календаря в России - нового стиля, во времена прихода к власти большевиков и появилась она оттого, что православная церковь не пожелала изменяться и приспосабливаться к окружающей реальности; и продолжила отмечать рождество 25 декабря по старому календарю, что как раз и есть 7 января нового стиля. Таким образом седьмое января - дата явно надуманная; реально же имеет смысл праздновать рождение бога 25 декабря, в дни зимнего солнцестояния, как это и делали задолго до христианства, которое приспособило этот праздник для себя.

В древнем Египте, истоки религии которого теряются во тьме третьего тысячелетия до Рождества Христова, в районе 25 декабря справлялся праздник в честь Осириса, умирающего и возрождающегося бога, единого со своим сыном Гором, как и Христос был един со своим отцом. Есть у Осириса и другие общие черты со своим столь знаменитым последователем - оба они судят души умерших в загробном мире, оба они умерли и воскресли после своей смерти.

То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признаёт Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца,. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение “язычников“ с Солнца на собственного бога. Это и есть “воровством праздника“.

Так что же за праздник справляется на самом деле, Рождество? Да, мы справляем именно Рождество, в этом нет никакого сомнения; мы справляем рождение нового года, нового света, нового Солнца, которое возвращается к нам обновленным после смерти в преисподней, неся с собой новые силы, свет и тепло предстоящей весны. С этого дня день начинает прибывать и, несмотря на январские холода, февральские метели и мартовскую промозглость, с этого дня мы сердцем чувствуем - пришло новое время, новое Солнце - скоро весна. А Христос? А при чем здесь он ?

 

Но вернемся к праздникам.
Что представляет собой невинная, казалось бы, традиция украшать елку?
Она берет свое начало из языческого культа поклонения деревьям, который был широко распространен в Европе – как Западной, так и Восточной. Существовал обычай наряжать дерево ленточками, блестящими шарами, цветами. Потом его носили по улицам, устанавливали и танцевали вокруг него. В Германии накануне Нового года или Рождества в доме ставили ветки плодовых деревьев, а позднее – вечнозеленые растения (ель, сосну), чтобы их красота и сила «перешли» на хозяев дома. О культе деревьев подробно пишет известный английский ученый Джеймс Фрэзер в своем исследовании магии и религии «Золотая ветвь». Подобный же культ до сих пор существует и в Украине: в праздник Ивана Купала украшенное деревце с песнями несут в село, водят хороводы, жгут костры, прыгают через них. Издревле это был языческий праздник воды и огня, и приходился он на летнее солнцестояние. С приходом христианства, чтобы отвлечь народ от язычества, праздник заменили… днем смерти пророка Иоанна. По церковным канонам в этот день следует вообще держать пост, а не веселиться, поэтому «возрождением духовности» повсеместные народные гуляния в этот день никак не назовешь.

Похожая ситуация и с Рождеством Христовым. Этот день (25 декабря – у католиков и по старому стилю – у православных) был выбран не случайно. «Евангелия ни словом не упоминают о дате рождения Христа, – пишет Дж. Фрэзер. – Поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали». Однако 25 декабря – день зимнего солнцестояния – считалось в Древнем Риме, Сирии и Египте (да и почти у всех язычников) днем рождения солнца. Тот же Фрэзер пишет: «В Сирии и Египте празднование рождения солнца отличалось интересными особенностями. Его участники удалялись во внутренние приделы храма и в полночь выбегали оттуда с криком: «Дева родила! Свет прибывает!» Новорожденное солнце в виде куклы выставляли на обозрение верующих…» (Золотая ветвь. – М.:1986. – стр. 337) Вам это ничего не напоминает?

Естественно, что тот же культ солнца присутствовал и у древних славян, и отголоски этого праздника отразились в традициях Коляды. Ходить ряжеными, устраивать всевозможные гадания в Рождественские дни – это все тоже отголоски язычества. На самом деле все это не очень-то приветствуется церковью (просто на это закрывают глаза), а что говорить о нас, мусульманах? Но загляните в школьные учебники – и даже там в обязательную программу входят колядки и новогодние песенки-стишки, а особо старательные учителя, «возрождая народные традиции», с радостью научат ваших детей гадать и предсказывать судьбу…

Но вернемся к Новому году. Этот «светский» праздник имеет в своей основе слишком много языческого, а в последнее время стало модным примешивать сюда еще и китайско-японский календарь и встречать Новый год в одежде, подходящей к тому или иному животному. К примеру, в этом году нам предлагают одеться в оранжевую свинью. Не желаете?..

Прочтено: 3899      

ОтличноОчень хорошоХорошоНормальноПлохо