Пожалуйста, включите JavaScript! Как это сделать!
 Новости:  Расписание на февраль 2020 (5780г.)...  Файлы:  гл. Рье (Украшение для Лосяша) - 31.08.2019 ... 
Пожертвования
Помощь детям

    Желающие оказать 
    благотворительную  помощь детям из
    детских домов  и
    интернатов могут связаться  с нами по телефону:
    +38(048)711-14-95

Наша библиотека
Бесплатно!

    Справки по телефонам:
    Люба: +38(093)1165203, 7026756
    Олег: +38(098)4865894

Loading

ШАВУОТ

30/09/2008



http://www.shma-israel.com/img/article_117/4/org/har_sinai_11.jpg
[05.05.2007]

Три праздника определяют еврейский календарь и являются как бы его каркасом, к которому прикреплены другие дни — будничные, печальные и праздничные.

Все три праздника — Песах, Шавуот и Сукот

По сути, отмечают центральное явление в истории нашего народа: Исход из Египта, переход от рабства к свободе. И если в дни Песаха мы говорим, в основном, о сути Исхода, а в дни Сукот как бы подводим итог этому процессу, сидя в домиках-шалашах (на иврите такой шалаш называется — "сука") и вкушая плоды Земли Израиля (Сукот празднуется осенью) как свободные люди, не знающие иного господина кроме Творца мира (что и символизируется составленной из дощечек и веток крышей шалаша, через которую видно небо), то возникает вопрос: что же еще остается отмечать и чему радоваться, если мы уже отметили и Исход из рабства, и то, что мы стали свободными людьми?

В Шавуот мы отмечаем и празднуем существование механизма превращения раба в свободного человека.

Актуальная всегда, проблема эта — превращение раба в свободного человека — для нас, советских евреев, приобретает особую остроту.

Что означает слово Шавуот? Наша традиция учитывает не только необходимость, но и невероятную сложность решения задачи: превратить вчерашнего раба в свободного человека. Это отразилось даже в названии праздника.

Ведь в случае двух других праздников название раскрывает какую-то частичку их сущности. Слово Песах означает, что среди всего безобразия жизни Египетской империи Всевышний выделил, отметил -"пасах" наш народ и вывел его к свободе. Слово Сукот означает, что семь дней мы проводим в суке.

А слово Шавуот ? В переводе оно означает "недели". Что это слово нам открывает? На первый взгляд это не ясно.

Более того. Тора дает празднику Шавуот еще два имени: (йом а-бикурим) и (хаг а-кацир), а в Талмуде и других книгах, устанавливающих детали нашей традиции, есть еще одно, четвертое, название: (ацерет).

Однако все эти четыре названия, на первый взгляд, не только не указывают на суть праздника, но и, казалось бы, скрывают ее от нас.

Как мы увидим далее, это происходит именно из-за необычной его значительности. Не указывая прямо на само событие, а лишь намекая на некоторые его свойства, Тора как бы помогает нам постигнуть нашим — пусть еврейским, но все-таки конечным — умом событие бесконечное, как принято сегодня говорить, событие космического масштаба. Ибо речь идет о даровании Торы. И главное название нашего праздника: (хаг а-шавуот, зман матан Тора), праздник Шавуот, день дарования Торы.

Возвышение и очищение: необходимое условие

Человека, конечно, нелегко сделать бесконечным. Во всяком случае, если речь идет о его телесных и умственных возможностях. Ведь у нас конечное число "мозговых" и нервных клеток, поэтому результат их деятельности тоже конечен. Правда, есть еще душа, обладающая свойством соприкасаться с бесконечностью. Душу, то есть нас самих, можно очистить и возвысить, придав ей реальную возможность служить сосудом, воспринимающим бесконечное. Но сделать это можно, только вовлекая все наши способности, в том числе (обязательно!) телесные и умственные. Поэтому, празднуя отдельные элементы, связанные с Шавуот, мы как бы готовимся к полному осознанию всей сути праздника.

(иом а-бикурим) — праздник первых плодов. К шестому дню месяца Сивана, на праздник Шавуот в Иерусалим стекалась большая часть еврейского народа. Все землевладельцы приносили с собой первые плоды нового урожая, собранного с их земли. Необходимо было принести первые плоды тех семи видов плодов, которыми славилась Эрец Исраэль: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. К Иерусалиму двигалась торжественная процессия, завершаясь в Храме, где у жертвенника клали корзинки с плодами, низко кланялись и выходили. Праздник продолжался на улицах и в домах Иерусалима.

(хаг а-кацир) — праздник начала жатвы пшеницы. В этот день в Храм от имени всего народа вносят два больших пшеничных хлеба. Это тоже было важной составной частью праздника Шавуот.

В чем же суть этих элементов праздника и почему они присущи именно этому дню?

Основа основ биологической жизни человека — хлеб. Те, кто пережил голод, чувствуют это особенно остро. Все мы ясно ощущаем, что без хлеба — и вообще плодов земли — жизнь невозможна. И поэтому работа на земле (может быть, не очень популярная сегодня) является работой насущной и благородной. И очень опасной. Опасность, заключающаяся в ней, — утрата осознания связи результатов своего труда с волей Творца мира, определяющей в конечном счете и количественный, и качественный результат этого труда (т.е. благословение или беду он принесет). Утрата этой связи разрушает духовную основу человека, а с этим и самого человека. Обретение этой связи — путь к очищению и возвышению человека.

В конце книги из этой серии рассказывалось о празднике Песах:

"Праздник закончился. Нам немного грустно. Но уже слышно тиканье часов. Идет отсчет времени: от дня Исхода — сорок девять дней После первого дня Песаха в каждой вечерней молитве считают дни. Этот подсчет называют (сфират а-омер). Как египтяне угнетали наш народ, мучали и истребляли его в рабстве (наши Учителя отметили, что евреи опустились на сорок девять ступеней (уровней) вниз и с каждой ступенькой погружались во мрак еврейские души) — так разгибался, возвышался и просветлялся он, возвращаясь из дома рабства в Эрец Исраэль. Сорок девять ступеней вниз и сорок девять шагов вверх. Ровно через семь недель мы, весь народ, уже стояли у горы Синай и слушали голос Всевышнего, слова, произнесенные для нас Им Самим. Он признал нас достойными получить драгоценнейший сосуд — Его Тору. И мы пошли дальше, в Землю Израиля".

Этот подсчет — семь раз по семь недель и объясняет название праздника — Шавуот. Он символизирует процесс постепенного, шаг за шагом, освобождения из рабства. Процесс, как мы знаем на личном примере, отнюдь не простой, во всяком случае, далеко не автоматический.

Кроме того, Шавуот, семинедельный подсчет, символизирует и определяет внутренний настрой: ожидание.

Теперь, после небольшой, но сущностной расстановки акцентов, мы лучше подготовлены к празднованию Дня дарования Торы, собственно, к празднованию Шавуот.

Дарование Торы: что это значит, и как это происходило?

Мы постарались хотя бы чуть-чуть обсудить проблему очищения души, момента ожидания, помогавшего подготовить конечного человека к встрече с Бесконечным.

Но все-таки — как могут люди принять Тору, то есть получить систему духовных ценностей, мудрость жизни, описание мира (всего Творения!), закодированную запись всей нашей прошлой и будущей истории (вплоть до весьма труднопостижимого "конца дней"), бесконечные и безграничные по глубине мудрости понятия, получить это от самого Творца мира, который есть Бесконечность, — и... остаться в живых, то есть конечными людьми? В полном объеме понять это трудно, если вообще возможно. Однако кое-что нам удастся представить, если изложить традицию, передаваемую непрерывно из поколения в поколение, с того года — 2448-го по еврейскому летосчислению — и до наших дней.

15-го Нисана евреи вышли из Египта и через семь недель уже стояли у горы Синай. Летняя ночь была короткой, и перед рассветом народ был разбужен ослепительным сиянием молний и сильнейшим грохотом, напоминавшим раскаты грома. И свет, и звук исходили с вершины горы Синай.

На этом этапе люди еще не испугались, ибо в определенном смысле были подготовлены Моше, который стоял во главе народа и в течение нескольких предшествовавших дней находился на самой горе, получая "инструкции" от Всевышнего.

И тут стали происходить события, подготовиться к которым человеку невозможно. У всех стоявших у горы Синай неожиданно стали меняться человеческие характеристики. Слепые стали видеть, глухие — слышать, мгновенно были излечены все телесные недостатки. Более того — каналы органов чувств смешались: звуки стали восприниматься глазами, свет — ушами.

В этот момент гора была объята пламенем. Мир дрожал от ожидания. Сквозь грохот и из огня все более явственно слышался звук, напоминавший звук бараньего рога — шофара. Небо прогнулось над вершиной горы и как бы сомкнулось с ней. Густое, непроницаемое облако окутало всю вершину, и свечение ощущалось уже как бы пробивающим это облако. Звук шофара все усиливался, становился почти нестерпимым...

Вокруг горы Синай стояли не только евреи того поколения. В этот момент души евреев всех поколений, а также всех неевреев, которые во все времена искренне приняли еврейство (совершили гиюр), тоже находились там. Они объединились — все — в одну общность, стояли все "как один человек, с единым сердцем" — необходимое условие дарования и получения Торы.

И в этот момент послышался голос Всевышнего. Он был не только слышен, но и воспринимался всем существом — был виден как некая огненная субстанция. Люди видели звуковую волну, колебания этой субстанции. Они видели ослепительный черный огонь (в виде букв) на фоне ослепительного белого огня. Голос произнес первую из десяти заповедей: Я — Всевышний, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. |

Огненная субстанция соприкоснулась с каждой душой, и только после того, как каждая душа откликнулась, согласилась принять — запечатать — эти слова в себе, она, вернулась к горе и замкнулась на одной из двух каменных скрижалей, которые Моше должен был, потом передать евреям. Замкнулась, прожгла — и слова эти как бы вмуровались в скрижаль.

Ощущение, испытанное каждой душой при соприкосновении с огненной субстанцией, передать невозможно. Но была у него и другая сторона: наступило ощущение смерти.

Ибо каждая клетка тела, каждая молекула была пронизана духовностью. Тело, сосуд, вмещающий душу, стало, как бы просветляться, исчезать. Естественной реакцией на это просветление, представляющее собой неотъемлемую часть устройства мира, было как бы бегство людей (и их душ) от контакта с огненной субстанцией (отрицание смерти, необходимое для существования мира).

Это событие было надъестественным и в силу внутренних причин требовало продолжения. Поэтому некоей ударной волной все евреи (все души) были возвращены в первоначальное состояние и волны огненной субстанции принесли вторую заповедь: "Не будет у тебя иных богов [то есть не будешь ты признавать никакие "измы", не будешь преклоняться ни перед чем] кроме Меня". Вторая заповедь, совершенно необходимая для дополнения первой, была так же принята евреями, так же вернулась и как бы вмуровалась в скрижаль.

Реакция же была снова той же: абсолютное возвышение, но и снова — ощущение смерти. После этого евреям было разрешено получать слова Торы через Моше, который остался на горе Синай на 40 дней для участия в надъестественном процессе восприятия Торы и передачи ее еврейскому народу.

Однако мы не можем завершить изложение тех событий, не отметив следующего факта: по сути, евреи получили всю Тору непосредственно от Всевышнего. Дело в том, что за мгновение до того, как послышалось первое слово Десяти заповедей: (Я...), на волнах звука шофара и огненной субстанции были одновременно произнесены все Десять заповедей, более того — все законы Торы во всех их деталях. Однако в отличие от явления, описанного выше, когда волны огненной субстанции как бы взаимопересеклись с душами евреев, здесь это произошло иначе: осуществилось лишь легкое касание каждой души. Но этого было достаточно, чтобы на все времена подготовить душу каждого еврея (а также душу настоящего, искреннего гера) к получению всей Торы.

Наша Тора: великое богатство

Что же такое — "вся Тора"? Большинству читателей известно, наверное, что так называют пять книг (Бе-решит, Шмот, Ваикра, Бамидбар и Дварим) — Пятикнижие Моше. Эти пять книг составляют первый раздел ТаНаХа (аббревиатура слов: Тора, Невиим, Ктувим; на иврите:  

Записанные в виде единого свитка, представляющего собой точную копию свитка, продиктованного Всевышним и записанного Моше, эти пять книг прочитываются ежегодно в синагогах. Завершают это чтение в праздник Симхат Тора (осенью) и тут же начинают читать снова.

Однако большинству из нас, не получивших, к сожалению, еврейского образования, неизвестно, что Моше получил на горе Синай в некотором смысле две Торы. Одну он записал — это и есть Пятикнижие Моше.

Она называется (Тора ше-би-хтав) — Письменная Тора. Другую записывать было запрещено, и она называется (Тора ше-бэ-ал-пэ) — Устная Тора. В ней излагались десятки тысяч разъяснении к Письменной Торе, а также правила, по которым Учителя во всех поколениях после Моше могли бы находить правильные разъяснения для всех новых случаев, возникающих в жизни народа.

Почему же Устную Тору нельзя было записать? Потому, что по сути своей она должны была представлять собой часть жизни народа, быть живой тканью, а не текстом. И только через 1500 лет после получения Торы перед лицом нависшей угрозы, перерыва в передаче традиции — в результате полного разрушения жизни народа — наши Учителя решились (буквально скрепя сердце) записать Устную Тору. Произошло это после разрушения Второго Храма и перед изгнанием и рассеянием нашего народа по всему миру.

Запись Устной Торы представляет собой многотомное произведение — Талмуд а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием Мидраш

Более того. Поскольку Устная Тора по сути своей развивается и дополняется (по правилам, заложенным в ней же), то правильно отнести к ней тысячи книг, написанных нашими Учителями — вплоть до наших дней.

Необходимо отметить, что в Талмуде глубоко разбираются все стороны жизни человека — его внутренний мир и его практическая деятельность, взаимодействие с окружающей средой, устройство мира на всех уровнях — как в материальном, так и во многих духовных слоях, а также концептуальный анализ нашей истории, включая представления о будущем. Добавим, что вся Устная Тора основана на Письменной Торе и вытекает из нее. Поэтому можно говорить, что у горы Синай мы получили всю Тору (выражение отнюдь не философское — мы уже говорили о "легком касании" огненной субстанции души каждого еврея, во время которого душа впитала всю Тору, хотя, конечно, только в очень высоком духовном слое. В более низких слоях, включая материальный, процесс постижения Торы начался от Моше и продолжается через наших Учителей из поколения в поколение).

Хотелось бы надеяться, что даже столь краткое изложение фундаментальных основ нашей жизни помогает понять, почему День дарования Торы — Шавуот — занял свое место между праздниками Песах и Сукот как один из трех главных праздников нашего народа.

Завершая этот раздел, ответим на вопрос, почему основное название праздника — День дарования Торы — как бы скрыто и в самой Торе не упоминается. Потому что в противном случае мы могли бы — ошибочно — считать, что лишь один день в году связан с получением Торы. Нет, то, что мы отмечаем и празднуем, — это как бы в память о том великом дне. Тора для еврейского народа — это дело не одного, пусть праздничного, 1 дня - Получать (изучать) Тору мы обязаны во все дни года.

Законы и обычаи праздника Шавуот

Как и любой еврейский праздник, Шавуот имеет как общие со всеми праздниками черты, так и свои особенности.

§                     Как и суббота и все праздники, Шавуот начинается вечером. В доме зажигают свечи. В синагоге читают праздничную вечернюю молитву Маарив.

§                      После этого члены семьи собираются на первую праздничную трапезу (сеуда). Она, как в субботу и в другие праздники, начинается с кидуша — произнесения над бокалом вина слов благодарности Тому, Кто вывел нас из рабства на свободу и дал нам праздник [в этом случае] День дарования Торы.

Произнеся кидуш, мы тем самым обозначаем, выделяем (суть ивритского слова этот день из всех дней года. И еще одно благословение произносится вслед за первым: "...за то, что Ты дал нам дожить и прийти к этому празднику".

§                      Поскольку эта трапеза — особенная, то ее частью обязательно должен быть хлеб — главная пища человека. В субботу и праздники на стол кладут две халы. Чтобы подчеркнуть важность хлеба, наши Учителя постановили начинать трапезу с него, а перед этим сделать специальное омовение рук — (нетилат ядаим), когда вода выливается из какого-либо сосуда на каждую руку по два раза (сначала на правую, затем на левую). Само собой разумеется, нетилат ядаим не заменяет мытье рук. Наоборот, наш закон требует, чтобы нетилат ядаим делалось только тогда, когда руки уже чистые.

После нетилат ядаим сидящий во главе стола произносит благословение на хлеб (в данном случае — халы): "Благословен Ты, Всевышний... извлекающий хлеб из земли" — и раздает по куску хлеба присутствующим.

§                      Отличительной особенностью трапезы в Шавуот являются молочные блюда (часто — блинчики с творогом) и мед. Традицию эту основывают на одной из книг ТаНаХа— (Шир а-ширим), "Песнь песней", в которой описывается сложность и красота внутренней связи Творца мира с еврейским народом. В Шир а-ширим есть фраза:

"Молоко и мед под языком твоим..."

— и наши Учителя видят в этих словах основу для молочной трапезы (с медом) в Шавуот.

В разных общинах и в разных семьях обычаи этой трапезы различны. Одни едят молочные блюда вечером, другие — утром, а третьи делают еще одну, как бы дополнительную, трапезу во второй половине дня, ближе к концу праздника.

Такое различие в обычаях объясняется тем, что должна быть решена некая проблема, любопытная сама по себе.

Дело в том, что еврейская традиция считает, что в субботу и праздники хотя бы две трапезы должны быть мясными. Мясо — признак праздничной трапезы (кстати, в будни наша традиция рекомендует, есть мясные блюда не слишком часто). Однако законы еврейской жизни — законы кашерности — строжайше запрещают смешивать мясные блюда с молочными (и вообще любые мясные и молочные ингредиенты в одном блюде или в одной посуде, или даже в разной посуде, но во время одной трапезы).

Как уже говорилось, в день праздника Шавуот в разных семьях и в разных общинах решают эту проблему по-разному.

§                      В конце трапезы произносят благословение — благодарность Тому, от воли Которого, в конечном итоге, зависит наше благосостояние и, в частности, обилие и разнообразие нашей трапезы, — (Биркат а-мазон). В тексте его мы отмечаем, что у нас есть пища, что Всевышний дал нам нашу страну — Эрец Исраэль, что у нас есть Иерусалим, духовная столица мира, и выражаем надежду на скорейшее восстановление Храма в нем.

§                      Утром в синагоге — праздничная молитва — Шахарит. Как и в другие праздничные дни (и в субботу), она состоит из главной молитвы, предваряемой чтением ряда отрывков из ТаНаХа (по сидуру, молитвеннику). Затем из арон а-кодеш (самое почетное место в синагоге) выносят сефер Тора (свиток Торы, точную копию свитка, записанного рукой Моше со слов Всевышнего) и читают по ней два отрывка. В данном случае читают рассказ о получении Торы, текст Десяти Заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме. Однако перед тем, как начинают читать этот отрывок из Торы, читают другую книгу ТаНаХа — книгу Рут (ее читают полностью!). О тексте книги Рут — ниже.

§                      После чтения из свитка Торы, а также из Книги пророков (в данном случае читают то место из книги пророка Иехезкеля, где он рассказывает, как во время особого "пророческого", состояния он увидел структуру высших, духовных слоев мироздания), свиток Торы возвращают на прежнее место.

§                      Затем читают Мусаф — дополнительную праздничную молитву.

Всего молитва Шахарит продолжается около двух — двух с половиной часов.

Вторая трапеза следует после Шахарита. По своим обычаям она в основном напоминает первую, вечернюю.

ОБЫЧАИ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ ОБЩИН ВСЕГО МИРА

ШАВУОТ В МАРОККО

Знаете ли вы, что в Шавуот марокканские евреи щедро обрызгивают друг друга водой? Причина этого обычая в том, что мы получили в этот день Тору, которая уподоблена живой воде (маим хаим). Кроме того, утром в праздник едят особую питу (круглую лепешку) с маслом и медом. А с мясными блюдами марокканские евреи едят карфа с немолочным маргарином или растительным маслом и медом. Слово “карфа” значит хлеб, сдобренный корицей.

ШАВУОТ В ТУНИСЕ

Есть много эдот (общин), где молочные блюда вообще не подают. Например, в Тунисе праздничные блюда состоят из трех видов мяса. И, как во многих сефардских домах (евреев, некогда вышедших из Испании), принято подавать к столу на десерт жареные орешки и семечки. Главная причина этого обычая – заинтересовать детей, чтобы они не уходили до конца трапезы. Мужчины и старшие мальчики идут в Бейт Кнесет (синагогу) читать Дварим (Второзаконие) и Теhилим (Псалмы). Матери остаются дома с маленькими детьми, рассказывая им истории о даровании Торы. Многие из этих историй передавались из поколения в поколения, от матерей - дочерям. В некоторых общинах старшие женщины и бабушки тоже выходят в спокойную ночь в Бейт Кнесет послушать, что учат мужчины (поскольку у них принято читать вслух).

ШАВУОТ В ГРУЗИИ

В Грузии уже две с половиной тысячи лет живут евреи, которые не попали туда из Испании, а пришли из Израиля еще до разрушения Первого Храма. В вечер Шавуот здесь принято есть мясо и особые пирожки с мясом. А утром после молитвы евреи едят молочное: пироги с сыром и лепешки на дрожжах, которые готовят именно на этот праздник. Почти все пожилые женщины идут в синагогу, а молодые с младшими детьми ждут дома возвращения мужчин.

ШАВУОТ В ЙЕМЕНЕ

Евреи Йемена, маленькой страны на севере Аравийского полуострова, имеют другие обычаи. Там в синагогу идут все: мужчины, женщины и даже совсем маленькие дети. Еврейские дети в Йемене учатся читать очень рано и нередко умеют читать сверху вниз и в любом направлении. Книг там мало, и по одной книге занимаются сразу несколько детей, так что им приходится смотреть на нее сверху вниз или сбоку - так они учатся этому. Как и в других сефардских общинах, на стол подают много орешков, семечек, гороха и других жареных зернышек, которые берут и в Бейт Кнесет, чтобы за этим занятием дети могли провести всю ночь. Мужчины тоже во время долгой учебы с удовольствием лакомятся этими вещами. У йеменских евреев тоже читают в эту ночь Тикун Лейл Шавуот и всю книгу Теhилим. А некоторые читают всю книгу Брейшит и отдельные строки из каждого недельного раздела всего Пятикнижия. Вечером йеменцы едят мясное. А утром всех ожидает горячий молочный суп, называемый зом. К нему подают большую питу с самной, пастой из масла, смешанного со специями.

Тикун лейл Шавуот

Мы уже говорили, что утром перед получением Торы евреи были разбужены ослепительным светом и звуками, исходившими от вершины горы Синай. Наши Учителя считают, что спать в ночь перед этим было, мягко говоря, не совсем уместным. Они постановили, что отныне ежегодно в ночь праздника Шавуот нам следует, как бы исправлять свое поверхностное поведение в ту ночь, 6-го Сивана 2448 года.

Для этого собираются и читают в течение всей ночи отрывки из Торы, ТаНаХа, Талмуда, Мидрашей и других книг. Некоторые составляют свою "программу чтения" на ночь, другие пользуются готовым сборником, составленным сотни лет тому назад и названным (тикун лейл шавуот) — установление для ночи Шавуот.

Наш закон говорит, что если кто-то чувствует, что, проведя всю ночь за чтением, он так устанет, что не сможет сконцентрироваться во время утренней молитвы, ему следует читать по своей программе или по Тикуну только несколько часов, а затем пойти спать.

Книга Рут

Среди книг ТаНаХа есть одна, очень небольшая, которую наши учителя избрали как наиболее подходящую для чтения в синагоге (и дома) в праздник Шавуот. Это книга Рут (ее еще называют — Мегилат Рут, подобно тому, как книгу Эстер, читаемую в праздник Пурим, называют Мегилат Эстер).

В ней рассказывается история моавитянской женщины Рут (моавитяне — народ, занимавший одну из областей современной Иордании), выразившей желание стать еврейкой, сделать гиюр. Истории этой уже около трех тысяч лет, и она для всех поколений — пример благородства, возвышенности и духовной чистоты. Слова Рут, с которыми она обратилась к своей свекрови (еврейке): "Куда ты пойдешь, туда и я; где тебе жить, там и мне; народ твой — мой народ; Бог твой — мой Бог" — стали символом, знаменем — и критерием — искреннего перехода в еврейство.

Для нас, евреев, эта книга — замечательный пример личностного принятия Торы и ее законов. Так что причина, по которой ее читают в Шавуот, — очевидна.

Что же касается Рут, то судьба ее после гиюра сложилась следующим образом. Она вышла замуж за Боаза, одного из Учителей того поколения. У них родился сын Овед, а у Оведа — сын Ишай. У Ишая же родился сын, которому суждено было стать величайшей, центральной личностью нашей истории. Звали его Давид. Царь, вставший над народом и государством. Учитель своего, и всех последующих поколений. Прямой потомок его должен к концу нашего исторического периода возглавить еврейский народ здесь, на Земле Израиля, в Иерусалиме. И тогда народы мира будут собираться в Иерусалиме, чтобы получить из уст его и из уст других наших Учителей слова Торы, как это и предсказано пророком Ишайягу: —» Ибо из Циона выйдет [Учение] Торы и слова Всевышнего — из Иерусалима".

Остановиться в пути — чтобы идти дальше

Мы помним — наш праздник называется (Ацерет) — остановка. Странное название, не правда ли? Однако вот что рассказывает нам Устная Тора.

Через некоторое время после Исхода из Египта, Исхода из рабства к свободе, Всевышний обратился к еврейскому народу и сказал ему: "Вы идете в Землю Израиля, к свободной жизни. Остановитесь ненадолго, Я хочу дать вам драгоценный сосуд, который всегда будет вам компасом в пути, источником жизни на вашей Земле". Остановка эта — Ацерет — и была Днем дарования Торы. Она как бы завершала Исход из рабства и начинала новый период — превращения раба в свободного человека. Процесс этот есть процесс превращения нашего огромного духовного потенциала, полученного в результате соприкосновения нашей души с огненной субстанцией, превращения этого потенциала в действие, в жизнь свободного человека.

Поэтому в Торе, сразу после изложения законов Шавуот и перед изложением законов следующих по календарю праздников (как бы совершенно неуместно!), говорится: "А когда будете снимать урожай на земле вашей, не снимайте урожай с концов полей ваших и опавшие во время жатвы колосья не подбирайте. Нуждающемуся и чужому пришельцу оставляйте это" (Ваикра, гл. 23).

Это — перевод духовного потенциала свободного человека в действия, в жизнь свободного человека.

Это — перевод явления получения человеком Торы на язык действий человека, дающего другим.

Это — суть жизни еврея, и это — суть праздника Шавуот.

       Автор: Шомер

Праздник нескольких значений

История Шавуота

Ваикра - Левит 23:15-21. Так описывается одна из заповедей Шавуота в Торе, где Бог заповедовал Израилю отмечать этот особый день. Праздник Шавуот на еврейском календаре наступает летом, 6-го числа месяца Сивана (Май- Июнь). Этот праздник является вторым праздником, который Господь, дав Израилю, заповедал совершать алию (путешествие) в Иерусалим. По характеру он является агрикультурным, но в наши дни он обрел новое значение. Хотя в Торе не указана дата принятия заповедей от Бога народом, согласно традиции считается, что это был день тогда еще не существовавшего праздника Шавуот. Действительно в Торе говорится что в начале третьего месяца (Сиван) народ, совершивший исход из Египта пришел в Синайскую пустыню (Шмот- Исход 19:1). Исходя из этого, можно предположить, что народ получил Тору 6-го числа. Таким образом, анализируя повествовательные главы Исхода, древние раввины и установили, что события на Синае видимо, произошли ровно через пятьдесят дней после второго дня Пасхи, то есть именно в Шавуот. Исходя из такой традиции этот летний праздник, и стал днем, когда отмечается годовщина принятия десяти заповедей и заключения завета с Богом у горы Синайской. Во втором столетии нашей эры эта традиция неотрывно вошла в празднование праздника недель и в наши дни возобладала как главная тема празднования.

Определение даты Шавуота вроде довольно просто, она зависит от другого праздника. Каждый год согласно Торе с первого Шабата Пейсаха отсчитывается семь недель и затем наступает праздник Шавуот. Само название праздника в переводе с иврита означает "недели" и относится к семинедельному отсчету дней называемому "сефират хаомер" (счет урожая). Этот отсчет 50-ти дней позволяет определить начало праздника. В древнем Израиле было расхождение мнений насчет даты праздника. Существовало две больших секты, которые расходились в некоторых пониманиях Торы. Парушим (Фрисеи) считали, что счет должен был начинаться со второго дня Пейсаха, так как Пейсах, как и все праздники, считались Шабатом. Цадуким (Саддукеи) считали, что нужно дождаться седьмого дня недели по счету и начинать считать с него. С разрушением храма Цадуким исчезли, и мнение Парушим осталось. Поэтому сегодня омер (урожай) всегда отсчитывается со второго дня Пейсаха и таким образом Шавуот празднуется 6-го числа месяца Сивана ежегодно.

Современные Традиции Праздника

В эпоху Храма этот праздник сопровождался обрядами, знаменующими жатву, но в настоящее время помимо нескольких правил нет никаких конкретных символов праздника Шавуот. В Суккот мы строим шалаш, в Хануку зажигаем ханукальную минору, в Пейсах едим мацу, а в Шавуот нет подобных заповедей.

Сегодня некоторые люди празднуют Шавуот так. Вечером при наступлении Шавуота спать не ложатся, а вместо этого всю ночь изучают Тору. По древнему обычаю, Тора изучается всю ночь на пролет до рассвета. Мудрецы рассказывают, что Израильтяне в ночь Шавуота проспали, и Моше пришлось их будить, чтобы они вышли из шатров и приняли заповеди от Бога. Считается, что такая традиция и началась, чтобы нашими действиями сегодня исправить и изгладить недостойное поведение наших предков в древние времена. Итак, всю ночь многие бодрствуют, проводя их время в изучении Торы.

Другая современная традиция, связанная с этим праздником наставляет нас читать книгу Рут во время службы в синагоге. Эту книгу читают именно в Шавуот, потому что события, описанные в ней, происходили, как раз во время этого праздника, в период жатвы. Есть традиция, которая говорит, что в пищу принанимать в Шавуот положено молочные продукты. Многие пытались объяснить эту традицию тем, что когда Израиль принимал Тору, они приготовили пир в честь этого события, но когда они узнали из заповедей о не кошерных животных, они не стали есть их мясо, а насытились молочными блюдами. Все же настоящей причины и истории образования этой традиции не знает никто.

С древних времен паломники, приходя в Иерусалим на этот праздник, приносили собой овощи и фрукты в Храм, и поэтому образовался обычай в наши дни украшать дома в общинах цветами и зелеными ветвями. Сегодня в диаспоре многие общины в память об этом приносят корзины с фруктами в синагогу или жертвуют эти плоды нуждающимся.

Тема Шавуота может быть подытожена, словом пробуждение. Израиль был призван восхвалять Бога за первые плоды земли, зная, что наличие ранние плоды дает уверенность в позднем урожае. Это также относится к духовному Царству Божьему. Первые плоды верующих на Шавуот гарантируют пробуждение во время духовного урожая последних дней. Сейчас мы можем понять, почему Бог включил Шавуот в число праздников, на которые всем еврейским мужчинам требовалось приходить в Иерусалим. Как Песах говорит об искуплении, так Шавуот говорит о пробуждении, особенно в наше время. Послание Шавуота – послание великой надежды и радости. Пусть придет скоро тот день, когда Дух святой будет излит на дом Давида и они воззрят в вере на Того, Которого пронзили (Захария 12:10).   

Древнее Празднование

Дварим - Второзаконие 16:9-12. Согласно с Торой Шавуот является кульминацией периода отсчета меду праздником первых плодов - «йом хабикурим", который празднуется во время праздника мацы. В древности утром на второй день Пасхи в Храм приносилась мера ячменя (омер), чтобы совершить церемонию, благодарящую Бога за первые плоды земли. Ячмень - рано созревающий злак и поэтому именно он был выбран как первый плод. Из снятого снопа сначала приготавливалась мука, а затем она приносилась в жертву Богу в Храме. Отсчитывая семь недель, Израиль подходил к кульминации, приношению вторых плодов. Пшеница созревала примерно 7 недель спустя, и опять снимался сноп, и из него изготавливалась мука. Только в Шавуот из муки пеклись два хлеба. Эти два хлеба были не пресные как прежде, а с закваской и приносились перед Богом в Храме но не сжигались на жертвеннике, а протрясались в вверх и вниз и в лево и в право. Священник возносил их над жертвенником, символически принося их Богу

Из слов Талмуда мы читаем, как Иерусалим в те дни, когда Храм еще стоял, становился центром второго массового паломничества, и на этот раз паломники приносили в дары Господу корзины, переполненные первыми плодами со своих полей и садов. В корзинах кроме ячменя и пшеницы были виноград и вино, финики, инжир, гранаты, оливки и масло из них. Именно этими так называемыми "шеват аминим" семи плодами и славился Израиль с древних времен. Конечно, это было не случайно, так как Бог в Писаниях пообещал Израильтянам, что в их земле эти плоды будут в изобилии. Дварим - Второзаконие 8:7-8.

Талмуд описывает нам картину как в те дни со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Во главе процессии поднимающихся в Иерусалим, шел вол, его рога были покрыты золотом и украшены ветвями. Флейтист предшествовал с волом, играя и веселя народ. Люди пели по дороге восхваляя и благодаря их Бога. Приближаясь к храму, люди возлагали их корзины на плечи и несли их в храм, где коэны (священники) встречали их и принимали их пожертвования. Паломники произносили особую молитву плодов вспоминая, их история и то, что Бог сделал для Израиля. Так описывается эта древняя церемония в словах Торы Дварим - Второзаконие 26:1-11.

В 70 году нашей эры произошло трагическое событие и Бейт Хамикдаш (храм) был разрушен. С разрушением храма обряды прекратились и с исчезновением обрядов, связанных со сбором урожая, первоначальное значение и важность праздника Шавуот начало забываться в народе. Раввины решили, что для того чтобы спасти праздник, ему необходимо другое значение, помимо агрикультурного. Таким образом, получение Торы и Синая и стало центральным событием, празднуемым в наши дни. Возможно при восстановлении храма, вновь возобновятся обряды и церемонии, относящиеся к агрикультурному предназначению этого дня. Они полны красочного символизма и значения.

Значения и символы праздника

Праздник Шавуот несет в себе несколько интересных символов. Принятие Торы народом - это современно приобретенное значение Шавуота, но все же оно ярко отражается в символизме праздника. Например, во время Шавуота читается книга Рут, где моавитянка, Рут, становится вдовой, принимает веру в Бога Авраама, Исаака и Иакова и затем стает невестой богатого Боаза. Позже мы узнаем, как она становится прабабушкой царя Давида и в последствии праматерью Иешуа. Все это потому, что она поверила в Бога, с которым ей был принят и Его закон и завет. Именно за то, что она была не еврейской, но по собственному желанию присоединилась к Израильтянам, и подчинялась закону Бога, Он благословил ее и сделал ее невестой, согласно Его закону. Другими словами, Рут приняла Тору, и Бог дал ей жениха.

Некоторые раввины учат, что два хлеба в церемонии потрясания, описанной в Торе, символизируют двойную природу Торы: Устную и Письменную Тору, которые одновременно были даны в Шавуот. Возможно, это так, но мы должны не забывать и о приношении ячменя, которое начинало период урожая. Какой символ можно тогда переписать этому первому приношению пресной муки перед Богом, не забывая, что он должен совпадать с каким-то особым событием подобным, но предшествующим принятию Торы.

У меня есть другая теория. Возможно, что первая жатва ячменя символизирует закон, который Израиль принял от Бога и первые скрижали, написание самим Богом. Но Моисей разбил эти скрижали, так как народ нарушил завет, который только что был заключен. Эти скрижали исчезли, как и жертва ячменя сгорала на жертвеннике. Второе же жертвоприношение пшеницы, было не сожжено, а принято священниками в пищу. Это два хлеба, символизировали повторный шанс исполнить завет. Священники съели этот хлеб, и это символизировало, что народ принял завет. Так же хлеб был не пресный в этот раз, а с закваской, потому что вторые скрижали были изготовлены Моисеем, а не самим Богом. Интересно заметить то, что после поучения закона у Горы Синай, утром Моисей принес жертву, пролив кровь, так же как и священники делали в храме во время Шавуота в день принесения омера. Затем после ослушания народа, была пролита кровь 3000 людей, и затем Моисей сделал новые скрижали, что совпадает с жертвой в Храме во время кульминации Шавуота после отсчета семи недель. Следует заметить то, что между жертвами ячменя и пшеницы, как и между принятием закона и изготовлением копии скрижалей прошло примерно 50 дней.

Наличие символизма и параллелей Шавуота неоспоримо, хотя мы и не можем быть уверены на сто процентов что то, что означают те или иные символы, мы имеем догадки и представление, что они связаны друг с другом и с историей Шавуота. Может жертвы символизируют Тору, а может быть, две скрижали которые были сделаны для народа. Некоторые считают, что омер и его приношения символизируют воскресение мертвых и два хлеба символизируют Царство Иуды и Царство Израиля объеденные вместе вновь. Как бы мы не гадали, для нас символика Шавуота до сих пор является тайной.

Размышляя о символике Шавуота, в глаза бросается еще один символической пример из истории этого праздника. Когда Моисей призвал всех верных Богу убить отступников, то было убито 3000 человек. Их смерть была связана с нарушением кровного завета, согласно которому, нарушитель должен был умереть. Шмот - Исход 32:26-28.

Есть еще один отрывок, в котором описывается празднование Шавуота 3000 лет спустя этого происшествия. В Иерусалиме собрался народ со всех краев страны и даже из других стран. Паломники наполнили Иерусалим, и толпа засвидетельствовала как группа людей, выйдя на улицы из одного дома, провозглашала слова Бога на различных языках. Каждый из путешественников узнавал свой язык, и наречье из места, откуда он был родом и не мог понять, как они могли говорить так на всех языках сразу. После этого странного явления Кифа (Петр), проповедовал о Иешуа, всем кто собрались, и видел это явление. Толпа, осознав то, что Иешуа был Мессия Израильский, и что люди, провозглашающие славу Богу на всех языках, были его посланники, не знали, что им делать о том это они узнали. Как же им теперь быть, будучи свидетелями такого явления. Деяния 2:37- 41.

Ключевые моменты, которые мы должны заметить в этих двух отрывках рассказывающих о событиях разделенных друг от друга периодом 3000 лет: Оба события - это Шавуот. В оба события присутствуют огромное количество свидетелей всему происходящему. Согласно Талмуду Бог говорил на всех языках, обращаясь к народу, предоставляя Тору в первый день. У горы Синай после принятия закона погибает 3000 человек. В Иерусалиме после проповеди Кифы, в тот же день 3000 человек совершают тшуву (покаяние) и микву (омовение), таким образом, обретая новую духовную жизнь.

Принятия закона у Синая в результате погубило 3000 человек, свидетельство Кифы и его салатников в Иерусалиме 3000 лет спустя возродило к духовной жизни 3000 человек. Параллель становится ясной

К Римлянам 8:1-4.   

Обычаи передачи Торы детям

Существует старинный обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот, день, когда она была дарована Израилю. Рано утром детей ведут в синагогу в соответствии со словами Торы: «И вот на третий день, при наступлении утра…» Приносят доску, на которой написаны буквы еврейского алфавита, а также слова: «Моше завещал нам Тору», «Тора – наша вера» и первый стих книги Ваикра («И воззвал Моше и сказал Господь ему из шатра…») Учитель читает букву за буквой, а один из учеников повторяет за ним. Доска обмазывается медом, и ученик слизывает мед, покрывающий буквы. Кроме того, принято печь медовые пироги, на поверхности которых пишут слова Торы, а также записывать эти слова на поверхности яйца и также обмазывать его медом.

Учитель и ученик прочитывают все, что написано на доске, на пироге и на яйце, которое должно быть сварено вкрутую и без скорлупы. После того, как заканчивается урок, дети съедают пирог и яйцо. После окончания урока детей приводят на берег реки, потому что Тору принято сравнивать с водой. А также, чтобы напомнить о словах Книги Притч: «Разольются источники твои по улице» (Мишлей – притчи 5:16) – чтобы у детей было широкое, щедрое сердце. В пирог кладут много меда и молока, чтобы напомнить о словах Торы: «И питал его медом из скалы» (Дварим 32:13) и о словах Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир hаширим 4:11).

Отводя своего сына в еврейскую школу, мы должны одеть его в чистые одежды, потому что перед дарованием Торы евреи выстирали свои одежды. Почему мы записываем слова Торы на поверхности яйца? Потому что таким образом можно привлечь внимание ребенка. Для чего учитель накрывает ребенка покрывалом? Чтобы он усвоил принципы скромности и смирения. Для чего обмазывают буквы медом и говорят ребенку: «Оближи их!» чтобы исполнились слова пророка Йехезкеля: «И он дал мне съесть этот свиток… И я съел его, и был он во рту моем сладок, как мед» (Йехезкель 3:2). Это значит: как приятно и легко было облизывать эти буквы, так же приятно и легко будет изучать, и преподавать Тору.

Полную версию статьи вы сможете найти в разделе Файлы

Прочтено: 2863